EL ARTE REAL http://elartereal.nireblog.com Labrando la Piera en Bruto... Sun, 28 Jun 2009 01:31:32 +0500 EL ARTE REAL http://static.nireblog.com/imagenes/logo.png http://elartereal.nireblog.com http://nireblog.com CÁBALA Y VIDA INTERIOR http://elartereal.nireblog.com/post/2008/10/02/cabala-y-vida-interior http://elartereal.nireblog.com/post/2008/10/02/cabala-y-vida-interior tradicion-esoterica.jpgLa Cábala es un método simple y preciso que investiga y define la posición del ser humano en el universo. La sabiduría de la Cábala nos dice por qué existe el hombre, por qué nace, por qué vive, cuál es el propósito de su vida, de dónde viene y hacia dónde va cuando completa su vida en este mundo. Es el único método para alcanzar el mundo espiritual. Nos enseña acerca de él, y al estudiarlo vamos desarrollando un sentido adicional. Con la ayuda de este sentido podemos establecer contacto con los mundos superiores. La Cábala no es un estudio abstracto o teórico, sino por el contrario, muy práctico. El hombre aprende acerca de sí mismo, quién es y cómo es. Aprende lo que debe hacer ahora para cambiar, etapa por etapa, paso a paso. Enfoca su investigación hacia su propio interior. Toda la experimentació n se realiza sobre sí mismo, en sí mismo. Es por eso que la Cábala se denomina "La Sabiduría Oculta". A través de ella, la persona experimenta cambios internos, que sólo ésta siente o sabe que están sucediendo. Es una actividad, propia, específica y peculiar, ocurre en el interior del ser humano. La palabra "Cábala" se deriva del verbo en hebreo "lekabbel", es decir, recibir. La Cábala describe los motivos de las acciones como "el deseo de recibir". Este deseo se refiere a la recepción de diversas clases de placeres. Para ello, cada uno está dispuesto, en general, a invertir un gran esfuerzo. La cuestión es: ¿Cómo alcanzar el máximo placer pagando el mínimo precio? Cada quien intenta responder a esta pregunta a su manera. Este deseo de recibir se desarrolla y crece de acuerdo a un orden determinado. Al principio, busca el placer de los sentidos, luego va tras el dinero y el honor. Un deseo aún más poderoso lo vuelve sediento de poder. Quizá después desarrolle la búsqueda de la espiritualidad, la cual representa la cúspide de la pirámide. Quien reconoce cuán grande es esta meta, comienza a buscar los medios para alcanzarla. Al pasar por las etapas del deseo, la persona se familiariza con sus habilidades y limitaciones. La Cábala se ocupa de lo que no podemos apresar ni controlar. No sabemos cómo son creados los sentimientos. Nos maravillamos ante las experiencias de lo dulce, lo amargo, lo agradable, lo áspero, etc. No logramos construir instrumentos científicos para examinar nuestros sentimientos, ni siquiera en el campo de la Psicología, de la Psiquiatría y demás ciencias humanas. Los factores de la conducta permanecen ocultos a nuestro entendimiento. La Cábala es como la matemática de los sentimientos; toma todos nuestros sentimientos y deseos, los dividen y da una fórmula matemática exacta para cada fenómeno, a cada nivel, para cada tipo de comprensión y de sentimiento. Es un trabajo de sentimientos combinados con intelecto. Para los principiantes, utiliza geometría, matrices y diagramas. Los que avanzan encontrarán una ciencia exacta que examina los sentimientos. Al estudiar, sentirán cada sentimiento, y a la vez lo comprenderán. Sabrán qué nombre darle, según su poder, dirección y carácter. La sabiduría de la Cábala es un método antiguo y probado, mediante el cual el ser humano puede recibir una conciencia superior, alcanzando la espiritualidad. Este es su objetivo real en el mundo. Si alguien siente un deseo y un anhelo de espiritualidad, podrá darle cauce mediante la sabiduría de la Cábala, otorgada por el Creador. La palabra "Cábala" describe la meta del cabalista: Alcanzar todo aquello de lo que el ser humano sea capaz, como ser pensante, la más elevada de todas las criaturas.

Comments

]]>
Thu, 02 Oct 2008 02:43:44 +0500
LA VIDA INTERIOR http://elartereal.nireblog.com/post/2008/09/25/la-vida-interior http://elartereal.nireblog.com/post/2008/09/25/la-vida-interior Jesús, El Mesías, dijo que él buscaba el Reino de los Cielos, es decir, la Soberanía absoluta de Dios sobre el destino del hombre y el orden del mundo.

La naturaleza del mundo es la materia, la carne y la materia. En este reino se mueve el hombre profano o el hombre "muerto" (que los muertos entierren a sus muertos, dijo Jeús), es decir, el hombre que permanece atado a las condiciones de la ilusión; para emerger de este mundo de sufrimientos y dolencias, es menester que el hombre espiritualmente consciente "se salga de sí mismo" y trascienda al mundo superior, al mundo del espíritu que no es otro que el Reino de Dios.

En la masonería se dice que el compañero pasa de la regla a la escuadra, y el compañero pasa de la escuadra al compás. La escuadra es la materia, lo áspero y tosco; el compás es lo sublime, lo elevado y espiritual. El compañero, al lograr la verdadera maestría, no esta haciendo otra cosa sino conquistar el reino espiritual que es su propio YO. Pero nada puede lograr sin la ayuda de Dios, Gran Arquitecto del Universo.

Los universos del discurso en el cristianismo y en la masonería son similares. El masón busca la emancipación para ser digno de Su Creador, Dios, Adonaí, Jehová, Ser Supremo y Padre Celestial, llamado el Gran Arquitecto del Universo.

El cristiano aspira, mediante la FE conquistar la Gracia y su pase el Reino de los Cielos, que es el mundo del espíritu. El mundo, a secas, solo es mundo de los vicios y pasiones, el mundo de los deseos y la carne; vivir en este mundo nos condena a la perdición. Solo nuestra emancipación de este mundo hostil y material nos puede acercar a la Verdad y a la conquista de la Paz Interior.

Bendito Dios que nos enseñas el camino, que nos apartas del mal y de los malvados. Bendito y grandioso Dios que exploras nuestros corazones y ves que no hay en nosotros camino de perversidad, y que conduces por el camino eterno.

Comments

]]>
Thu, 25 Sep 2008 08:04:36 +0500
LA TRADICIÓN ESOTÉRICA. Entrevista http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/29/la-tradicion-esoterica-entrevista http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/29/la-tradicion-esoterica-entrevista
tradicion-esoterica.jpgTranscripción del reportaje completo realizado por elescritor y periodista Juan Carlos Licastroy del cual se publicó un resumen en el diario La Capital, editado en Mar del Plata (Provincia de Buenos Aires) el domingo 3 de febrero de 2008. La entrevista tuvo lugar durante un atardecer de los primeros días de enero en una de las pocas mesas del café de la Librería Ghandi Galerna, situado en la tradicional avenida Corrientes de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Los entrevistados fueron tres especialistas en esoterismo, Iniciación y Tradición Hermética: el Prof. Carlos Caporali (Gran Experto de la Gran Logia de la Masonería Argentina), el filósofo Vicente Alberto Biolcati y el Dr. Antonio Las Heras (Gran Primer Diácono de la Gran Logia de la Masonería Argentina.)
- Antonio Las Heras, ¿qué se entiende por Gran Tradición Esotérica?
ALH: - Desde su comienzo la Humanidad tuvo en cuenta lo que nosotros llamamos vertiente esotérica. Ella tiene que ver con la transformación, con lo que en el campo alquímico sería la transmutación, y su esencia pertenece a las grandes Escuelas de Sabiduría u Órdenes Iniciáticas. En mi libro Sociedades Secretas. Masonería, templarios. rosacruces y otras órdenes esotéricas (Editorial Albatros, Ganador del Premio SADE) digo que, ya desde la época de la antigua, histórica, legendaria y mítica Atlántida, la Sabiduría, que es el conocimiento verdadero, se ha mantenido y se sigue transmitiendo merced a esas órdenes iniciáticas y esotéricas. Las mismas han sido, y continúan siendo, depositarias de un conocimiento diferente al profano, al conocimiento científico o meramente técnico, ya que ese saber tiene que ver con lo trascendente.
- ¿Coincide Biolcati con esto?
VAB: - Sí, por cuanto el conocimiento profano hace a lo mundano, a lo terrenal, a lo que está fuera del templo.
- Esos conocimientos trascendentales se han ido perdiendo. ¿Ahora se retoman por, digamos, el Código Da Vinci, o porque se retoma una larga tradición?
VAB: - Bueno, yo espero que se retome. Aunque todavía no lo veo así. Es cierto lo que dijo Las Heras; eso se ha ido perdiendo cada vez más. El actual conocimiento es más bien fruto de algo superficial, técnico y nada más. Hay que tener en cuenta que el verdadero conocimiento significa una verdadera realización, donde el Ser se transforma en aquello que conoce. Ser es Conocer y cuando uno realmente se realiza se transforma, como en esa especie de mutación alquímica mencionada por Las Heras y oportunamente planteada por Jung.
- Las Heras ¿Qué opinaba Guenón al respecto?
ALH: René Guenón señalaba que en el Occidente la única órden que seguía transmitiendo esa Iniciación, continuando con una tradición milenaria, es la Masonería. Lo cierto es que el profano se preguntará: ¿Qué es esto de la Iniciación? ¿Hay que hacer un curso, leer algún libro? No. La iniciación es un conjunto o serie de procedimientos rituales, donde el que la está atravesando atraviesa sus propios miedos. Cuando el ser humano vence sus miedos, que al fin y al cabo son la causa de las frustraciones, de su inseguridad, de su angustia, adquiere la capacidad para enfrentarlos y superarlos. Lo cual transforma a esa persona en alguien mejor, deviniendo en el Ser que mencionó Biolcati.
- Ese camino iniciático, sería algo así como el viaje que realizan los peregrinos que hacen el camino de Santiago de Compostela?
ALH: Hasta cierto punto, porque no hay iniciación posible sin un Maestro que guíe. No hay autoiniciación.
VAB: Exactamente. Debe haber un Maestro Espiritual que transmita. Por eso en la India los grandes maestros, casi no hablan, transmiten por su presencia, por lo que son, porque se han transformado en el conocimiento.
ALH: Claro, porque la transmisión no es perceptual. Siempre digo que uno puede haber leído los mejores libros de estos temas, visto los mejores programas de televisión al respecto, tener los videos mejor realizados; pero eso no sirve para la Iniciación. Eso es hablar de, pero no es haberlo atravesado. Y falta el Maestro, claro.
VAB: Precisamente por eso es que los que estamos en otro camino atacamos violentamente a esa cultura profana, que está actualmente de moda y es adquirida por lo que la gente ve u oye. Precisamente por eso es necesario que alguien sea el Maestro. Para transmitir el verdadero conocimiento, porque es el conocimiento.
CC: Me gustaría introducir otra óptica al respecto de lo que se está hablando, lo cual sería tomar a esta hermosa conversación de los dos maestros desde el punto de vista antropológico. Para ello, si bien estamos frente a dos especialistas en Guenón y Jung, también tenemos que recordar que había una profunda división en el concepto de ambos. Para Guenón lo simbólico era un valor totalmente fijo, en tanto que para Jung era un valor relativo que trabajaba con un patrón interno del que percibía y se dejaba impactar por ese símbolo. Precisamente al respecto contaba Jung que cuando él era chico solía sentarse en una piedra que estaba en la puerta de su casa y se ponía a viajar. En un momento dado, decía, dejaban de ser la piedra y él, separadamente, para convertirse en una sola percepción. Guenón, sin embargo, denostaba a Jung, porque él opinaba que lo fijo era lo fijo. Ahora bien, todos sabemos que somos un pequeño error de la Naturaleza, la cual por la alteración de algún pequeño gradiente de fósforo, generó que el ser humano tenga una estructura cerebral totalmente distinta. Es por ese cerebro distinto y por el magma enigmático de la Creación, surgida del caos que aparece, como muy bien dijo Las Heras, el tema de los miedos. Lo cual explica, de alguna manera, que eso sea algo esotérico. Podríamos aplicar algo mucho más terreno diciendo que el esoterismo es esa zona oscura en donde el ser humano no ha encontrado, a través de la historia, explicación.
– ¿Lo inconsciente estaría en esa parte esotérica?
CC: Seguro, por supuesto...
- Abraham Haber en un trabajo que tiene sobre Jung, que ganó un premio muy importante de Editorial Paidós, dice que a medida que se va buscando el inconciente, que se lo va ahondando, más misterioso se torna. ¿Hay algo de verdad en eso?
ALH: Sí. Eso lo dijo Haber pero primero lo dijo Carl Gustav Jung. Pero es un error decir el inconsciente como si fuera una cosa, es lo inconsciente, no tiene una forma, no tiene límite... lo inconsciente es insondable, porque además estamos hablando del orden de lo no físico.
- Se quiere entender el mundo de lo inconsciente con una medida física, con una medida mensurable…
ALH: Sí, pero es inconmensurable. Pero además me interesa, siguiendo lo que decía Carlos Caporali, hacer una precisión: que lo esotérico y lo exotérico - es decir, lo iniciático y lo científico - persiguen la misma búsqueda, porque lo que persiguen es el conocimiento de las leyes universales para poder aprovecharlas en cuanto a principios, de manera tal que nos ayuden a tener una humanidad mejor.
- Ése es el proyecto, esa es la búsqueda...
ALH: Exactamente, los dos. La ciencia es lo exotérico con x, y lo iniciático que es lo esotérico, lo Mágico inclusive, que es una palabra a la que no le tenemos miedo, la respetamos y la ponemos con M mayúscula; ambas persiguen lo mismo: conocer las leyes naturales para aplicarlas a favor de la comunidad. La diferencia, y esto está señalado por Jung en el libro Psicología y Alquimia, es que hace 400 o 500 años, la Ciencia perdió la pata de lo espiritual. Entonces, al perder la pata de lo espiritual, se acabó la certeza de que la Ciencia impartida - como era antes - iniciáticamente, esotéricamente, mágicamente. La pata espiritual es fundamental, perdido eso, la Ciencia pasa a ser algo que implica conocimientos peligrosos en manos del profano, que no necesariamente ha adquirido, por más que conozca en teoría, la ética, o la luz o el bien, y está lejos de poder aplicar.
CC: Perdón, y si no, anotemos, la tremenda crisis existencial de Hubert Reeves, por ejemplo, astrofísico, un hombre de la escuela de Hawking, cuando abandona su trabajo en la NASA y pasa a preguntarse, quién soy, de dónde vengo, hacia dónde voy.
- Y ahí comenzaron los problemas... eso es importante.
¿Cómo ve todo esto Biolcatti?
VAB: Yo agregaría una cosa que para mí es fundamental. Y es deslindar bien lo que es conocimiento racional, de lo que es conocimiento intelectual. El hombre, como hace bien notar Guenón, ha sido definido como animal racional. Dentro de la animalidad ha hipertrofiado la racionalidad y ha construido este monstruo que es el mundo moderno por haber hipertrofiado la mera razón humana, olvidando la inteligencia, es decir, el intelecto puro. La inteligencia en el sentido etimológico viene de intus legere, lectura interior, está en el centro del ser, en el corazón, como órgano del conocimiento y no del mero sentimiento.
CC: ... Perdón, o sea que según tu definición, la inteligencia también es esotérica, porque son definiciones análogas.
VAB: Efectivamente. Entonces, la inteligencia viene de intus legere, repito... lectura interior. La lectura interior: ver en el centro del ser donde está la Realidad con mayúsculas...
ALH: La Masonería lo llama “Lo Real”.
VAB: “Lo Real” es lo que se llama comúnmente el Reino de Dios, el verdadero sentido de Dios - eso lo hace notar también Guenón - viene del sánscrito y significa, justamente, la luz inteligible, ver la realidad pura. Eso se da por medio de la inteligencia, no por la razón que es una mera facultad animal. El hombre es un mero animal racional, pero como animal hipertrofiado ha creado este monstruo que es el mundo moderno, meramente racional...
CC: Yo, llegado a este punto de la conversación, me pregunto: ¿no será que nos ha ganado la transformación, la maravillosa transformación del ser humano y nosotros mismos hayamos ingresado en una etapa de temor y miedo de conocernos a nosotros mismos?
VAB: Yo diría que estamos en una etapa de descenso desde el punto de vista intelectual, justamente por la hiper-racionalidad que ha creado este mundo técnico.
- Un hombre como Aleister Crowley, uno de los famosos líderes del Orden del Amanecer Dorado (la Golden Down) ¿seguía la trayectoria de la Gran Tradición Esotérica?
ALH: Sí, y la Tradición Iniciática también. Lo que pasa es que se puede, pero no se debe, analizar e interpretar el idioma iniciático en términos del lenguaje profano.
CC: Sería momento para definir lo que es Iniciación. Para algunos conceptos esotéricos, Iniciación es algo así como morir en un todo y en el mismo momento renacer, con aspiraciones a crecer, a saber. Por eso que la alocución latina nosce te ipsum (conócete a ti mismo) está presidiendo todos los caminos iniciáticos. En la antigüedad, en algunas de las iniciaciones a que hacía referencia el doctor Las Heras, pero fundamentalmente en las orillas del río Nilo, en el antiguo Egipto, el Misto, era aquél que iba a ser iniciado para recorrer un camino de dirigencia, de poder. Pero para poder dirigir tenía que aprender, como aprendían en el Antiguo Oriente, con el Gran Libro de la Dirigencia, que fue el Tao. Ellos, desde jóvenes, iban a cambiar. Para lo cual se los vestía con una túnica blanca, se hacían abluciones y protagonizaban una Iniciación. Dejaban de ser lo que habían sido hasta ese momento y asumían la responsabilidad de cambiar, haciendo un viaje hacia adentro y de adentro hacia fuera.
ALH: Hermes Trismegisto puro. Lo que es adentro es afuera. En el mundo profano, como bien decía Biolcati, hoy en día la hipertrofia racional se ha apoderado del mundo. Emerson (quizás el único filósofo de los Estados Unidos, Iniciado y Masón) afirmaba que la confianza en uno mismo es el secreto del éxito. Hoy todo eso está armado en base a la duda. ¿Cómo hacía antiguamente un médico? Auscultaba, miraba, preguntaba y emitía un veredicto. Hoy duda. Se ha perdido la confianza en uno mismo.
VAB: Antiguamente, muchas veces un paciente se curaba por la mera presencia del médico.
CC: Voy a nombrar a un médico que cuando llegaba a un lugar, el resto se conmovía. El gran ruso Gurdjieff. Entonces no importaba si él pensaba o tenía valores esotéricos, él tenía una rutina mágica.
VAB: En lo esotérico hay que eliminar el simple pensamiento mental. Hay que llegar a lo interior.
CC: Yo les puedo relatar a dónde hemos llegado pensando metodológicamente desde el racional método del positivismo. Hay una escuela canadiense donde, desde el positivismo, ubican al antiguo ser humano, que solamente incorporaba conocimiento en forma holística, como alguien que sabía cuando sabía hacer. Posteriormente el cerebro humano es conducido a través de la lectura, la modificación de la lengua, la invención de la escritura y su posterior mecanización; hasta el descubrimiento de la memoria de los metales, base de la actual computación y del cálculo rápido. Es todo tan rápido y tenemos tal volumen de conocimientos que es imposible manejarlo. Motivo por el cual, según ellos, seremos los hombres de las cavernas del futuro, porque otra vez estamos aprendiendo en forma holística. Por eso estas charlas vuelven a revivir nuestros conceptos iniciáticos y esotéricos, sino no podríamos. Ahora bien: ¿qué es un templo?, ¿por qué decimos afuera del tempo no y adentro del templo?, ¿qué simboliza el templo?
ALH: Ya que hablás de lo que simboliza, lo primero que quiero es asociar templo, templum, con templanza. Entonces, esto es lo que tiene que ver con lo iniciático y este ejemplo que ahora voy a dar y que tiene relación, como hemos dicho, con el vínculo Maestro-Discípulo, que no es el vínculo profesor-alumno. En el vínculo profesor-alumno hay alguien que tiene un supuesto saber, el otro en forma pasiva debe aprender y repetir ese supuesto saber y en la medida en que el profesor lo examine y el alumno repita ese supuesto saber se establece la posibilidad de crecimiento racional, intelectual, profesor-alumno. En la relación Maestro-Discípulo, que es la que se da en el arte, en la pintura, en la música, el discípulo tiene un rol activo, y ese rol activo lo lleva a situaciones extremas. Por eso asocio templo-templum con templar, con templanza. El herrero es el que produce el acero templado, el acero templado qué es: un pedazo de hierro que primero el Maestro - que es el herrero - somete a un calor extremo, ese calor extremo casi derrite al hierro. Entonces el Maestro (el herrero) lo saca de ese calor extremo, lo coloca sobre el yunque y lo golpea fuertemente con el mazo. Y cuando está muy golpeado, lo lleva a otra situación extrema: pasa a esa hoja de hierro que ya se está transformando en acero por el agua fría de deshielo. Y cuando se ha helado, nuevamente la lleva al fuego extremo y luego a los golpes. Es decir, ahí está un buen símbolo de lo que es la Iniciación.
CC: Eso se llama, en industria, tratamiento de superficie. Quiere decir que el discípulo sale de esa escuela con una superficie muy dura pero con un interior totalmente esotérico: plástico, elástico, capaz de superar dificultades y problemas que la cotidianeidad siempre presenta.
- Respecto a las escuelas que mencionábamos, hay diferentes vertientes, sin duda, por ejemplo el caso de Gurdjieff, el de Jung, el de Guenón o Madame Blavatsky ¿Son diferentes formas de entender el esoterismo? ¿Todas llegan al mismo lugar, o no?
VAB: Hay una cosa que Guenón la hace ver muy bien. Cuando la transmisión se da efectivamente, el discípulo debe tener latente en su interior al verdadero conocimiento. Entonces se puede transmitir, sino no, sería un mero alumno.
CC: La búsqueda del conocimiento, la búsqueda interior, la búsqueda de saber, la búsqueda de la inmanencia, para después intentar la trascendencia en el otro.
VAB: La Realidad es una sola con mayúscula, está dentro de uno potencialmente.
ALH: Respondiendo a tu pregunta: son distintas formas de realizar el sendero en pos de una misma búsqueda. Para dar un ejemplo mundano: de aquí a Mar del Plata tú puedes salir en una moto, él en una camioneta 4 x 4, nosotros en bicicleta y otro caminando; son distintas maneras que elegimos para recorrer el camino, pero todos vamos a Mar del Plata.
CC: Por lo tanto, no hay una estructura, ni debe haber una estructura programática.
- Abraham Haber me dijo, hace ya bastantes años, que el hombre había sido creado en el Oriente con los ojos hacia adentro y en el Occidente con los ojos hacia fuera. Entonces yo le pregunté cuál era la verdadera mirada. Él me contestó: las dos.
ALH: Está bien, estamos de acuerdo.
CC: Ésa era la gran crisis de Guenón. Él decía: no podemos ser orientalistas en el centro de Europa. Y se convirtió, un par de años después, en el único occidental que fue considerado un igual, único caso en la historia, por los Lamas del Tibet. Recordemos también aquél hecho en donde Gurdjieff cura con alcohol, con cognac, a una señora que estaba muriendo. La habían desahuciado y él le receta una cantidad de alcohol por día. Le habían dicho a la hija que al día siguiente su mamá se moriría, entonces, una de las enfermeras le sugirió llamar a un brujo, la hija aceptó y lo llaman a Gurdjieff. Gurdjieff entra a escondidas en el hospital, habla con la moribunda y le recomienda alcohol, luego de informarse sobre lo que le sucedía. A la semana la enferma estaba sana y en condiciones de ser dada de alta. Pero una de las enfermeras, con mucha malicia, denuncia el hecho y el médico lo echa a Gurdjieff, no lo dejan entrar más, le sacan el alcohol a la enferma y poco después se murió.
ALH: El tema es que todo aquél que presenta un paradigma nuevo, automáticamente es resistido por la sociedad establecida, porque esto moviliza intereses, poderes, negocios, etc.
- Las Heras, una pregunta. Me decía Germán García, el reconocido psicoanalista, que todo está a la vista, que está todo descubierto y no hay nada oculto, todo está en las librerías, hay algo que de pronto permanece ignorado y permanece oculto. ¿Qué opina usted al respecto?
ALH: Coincido con lo de Germán, y además lo he dicho muchas veces: todo está a la vista, lo que pasa que los códigos que nos han dado para descifrarlo son los equivocados, y como nos los dieron desde chiquitos los venimos repitiendo. Pero si uno empieza a enfocar desde otra mirada, ahí viene la resistencia de los poderes establecidos. Yo sostengo la hipótesis conspiracionista. Estoy convencido que desde tiempos inmemoriales hay una lucha entre las fuerzas del Mal con M mayúscula, las fuerzas del Bien con B mayúscula. Va ganando el Mal porque el Mal tienen un poder multiplicador infinitamente superior al Bien y eso lo sabemos desde chiquitos y voy a dar el ejemplo práctico de lo que estoy diciendo. Nuestras madres y nuestras abuelas nos decían: una fruta podrida pudre a las demás. ¿Qué significa esto? ¿Que traigo un cajón de manzanas sanas, pongo una manzana podrida y esa manzana podrida - el Mal - pudre a todas las demás, que simbolizan el Bien? ¿Esto implica que a la inversa es lo mismo? Si yo traigo un cajón de manzanas podridas y pongo una sana, la sana ¿sana a las que están podridas? No, se pudre también. O sea que nosotros desde chiquitos conocemos que el poder del Mal es infinitamente superior al del Bien; sin embargo nos cansamos de escuchar por todos lados lo opuesto, y uno no puede vencer a un enemigo si no conoce cuál es la logística que tiene. -
El arte de la guerra… Hace unos meses salió publicado un encuentro entre Leonor Calvera y Francisco García Bazán a quienes entrevisté. Leonor deCalvera me decía lo siguiente: que el Gran Misterio, para ella, era la muerte, y se entabló una fuerte discusión con García Bazán, quien decía que el Gran Misterio era la vida…
CC: Coincido con García Bazán. La vida es el único Gran Misterio. Cómo no va a ser un misterio si estamos aseverando aquí que está todo a la vista y seguimos sin verlo. Cómo es posible que no sea un misterio. En cambio la muerte es muerte... transmutación, intercambio, lo que fuere...
VAB: Porque el objeto es irreal siempre.
CC: Pero ¿por qué sabemos lo que pasa y nos estamos comiendo los unos con otros?… - A mi la impresión que me causa es que el hombre arma cosas temporales sobre un mundo que se desvanece a cada momento. Es imposible construir algo que permanezca para siempre, incluso las pirámides. CC: Cincuenta y dos siglos en los que está definido el circuito dialéctico del Bien y el Mal…
ALH: Hay una larga tradición de dualidad, cuando anteriormente todo era trinitario. La mesa tenía tres patas, tres niveles, y de dos mil quinientos años para acá lo trinitario se transforma en dual. Por eso cuando yo hablo de esa lucha, hablo claramente de un entramado donde, Mal, Bien, y la letra griega Y, lo que yo digo el Mal y el Bien, arman una trinidad, a tal punto que la letra griega Y, originariamente, era un gancho para un lado, un gancho para el otro lado y un palito, o sea algo que trae y une. Mientras que en el mundo profano, acá, argentino, tú eres simpatizante de Boca o de River, y si eres de Boca, yo estoy entonces en contra, porque yo soy de River, soy enemigo. No es Boca y River. No es me intersa el deporte, el fútbol y cada uno simpatiza por el club que mejor le plazca... Por eso después vienen algunas proyecciones que son frustrantes, porque yo me las puedo creer, pero mi mundo inconsciente no las va a aceptar. La persona común, normal, acostumbra decir: ganó el equipo del cual yo soy fanático, supongamos que fuera Boca o River, y dice: ganamos, perdimos. Mentira, esa persona estaba mirando a través del televisor, tomando cerveza, comiendo pizza, engordando, sedentario, haciendo todo lo que no debe hacer para su bienestar, y se engaña afirmando: "ganamos". No, ahí había un grupo de once, quince, los jugadores que hayan sido, si cambiaron o no, atlétas... "ganamos"; no, ganaron ellos, qué es esto de que ganamos. Bueno, toda esta cuestión que se dice cotidianamente hace, como dicen los prestidigitadores, mirar al público en la dirección equivocada. Y quería hacerte una última precisión en base a lo que hemos hablado, una en particular. El gran engaño en el que se crió Occidente es, precisamente, esto que señaló Biolcati al principio, que me parece que es la clave, cuando los clásicos griegos se refieren al ser humano como un animal racional; y entonces yo siempre digo, que de ninguna manera lo humano es un animal. Y acá tengo grandes dificultades porque enseguida esto genera una controversia. Pero para mí las cosas son claras, tomándolas del más antiguo campo iniciático, mágico y esotérico, no hay tres, hay cuatro estadíos: lo mineral, que es el estadío más inicial; luego viene el vegetal, luego el animal, y hasta aquí nos enseñaron en la primaria, secundaria y en la universidad. Y después hay un cuarto estadío, que es la sumatoria de lo mineral, vegetal y animal, que es lo humano. Un cuarto estadío que tiene algo que no tiene el mineral, no tiene el vegetal, no tiene el animal, que es esta condición humana, que es ese nivel espiritual, esa inteligencia, entendiendo inteligencia no como percepción.
CC: Es una quintaescencia. A
LH: Una quintaesencia. Entonces hay un cuarto nivel en esto, pero esto que yo propongo, es poner la condición humana a imagen y semejanza de la Creación. Y a partir de allí es que surge la controversia, ya que se considera malo estar en el nivel de ser a imagen y semejanza de Dios.
Nota: Los tres entrevistados participaron en nombre propio por lo que sus dichos sólo reflejan sus opiniones personales y en ningún modo representan la posición de las autoridades o de las hermandades iniciáticas a las que pertenecen.

Comments

]]>
Tue, 29 Apr 2008 07:53:03 +0500
LAS BODAS ALQUÍMICAS DE C+R http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/las-bodas-alquimicas-de-cr http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/las-bodas-alquimicas-de-cr andrea-valentin.jpgAtribuido al teólogo luterano Juan Valentín Andrea, nacido en 1586 (también autor de Cristianópolis), las Bodas constituyen un texto básico del movimiento Rosacruz y representa una historia iniciática de belleza y riqueza simbólica inigualables. La influencia del texto de Valentín fue decisiva en la génesis y evolución de las fraternidades esotéricas europeas de los siglos XVI y XVII. No es posible comprender la esencia de ciertos grados de la masonería, por ejemplo, sin haber leído las Bodas Alquímicas de Christian Rosacruz, pues en siete días literarios describe los procesos de la Iniciación y de la Gran Obra.

La forma en cómo el autor aborda el asunto es precisa y armónica, muy nutritiva en detalles y descripciones, y es quizá por eso que haya cautivado a los esoteristas de tiempos posteriores. Una de las virtudes del texto de marras es que a los sentidos alquímico e iniciático se agrega el místico, lo cual otorga a la obra -además de un romanticismo y aires de época- un enfoque que centra su atención, no en los procesos de monjes y religiosos de convento, sino en el retorno a las raíces del "mystikos" que no es otro que el iniciado a los Misterios. Y este misterio no es otro que el hombre mismo, el misterio del hombre interior que a veces es prisionero en una torre y en otras ocasiones deviene cautivo de una serpiente o bien termina siendo reo de un dragón (él mismo).

1616 es el año de su aparición, justo en Estrasburgo. Las Bodas es, como decíamos, una obra fundamental en la literatura alternativa de lo espiritual, al márgen de lo religioso dogmático al mejor estilo del cristianismo oficial, ya romano o ya luterano o calvinista. Las Bodas Químicas, por supuesto, apelan a la Alquimia y no a la Química propiamente dicha, y son mucho más que un tratado hermético; el texto de Valentín raya en una obra multidimensional en la que los conceptos de lo material se salen de sí mismos y oscilan en los símbolos cuya acción y efectos, una vez comprendidos y asimilados, parecen indudablemente impactar en ciertos niveles de percepción que son, en realidad, estados de conciencia superiores al común de los hombres "comunes". Esos estados son los que distinguen al iniciado del "profano" y colocan al hombre en el camino de una comprensión muy distinta de la realidad.

El Arte Real, entendido como los saberes y métodos para salirse el hombre "de sí mismo" por medio de estados superiores de conciencia, logrados por esfuerzo propio (sin drogas o agentes externos), no pueden entenderse sin este texto, lo mismo lleno de una visión alterna de la vida, de Dios y de la condición humana, que de belleza poética. Hablar en y por medio de símbolos es hacer poesía.

Comments

]]>
Tue, 15 Apr 2008 22:33:00 +0500
SIR ISAAC NEWTON http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/sir-isaac-newton http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/sir-isaac-newton newton.gifA Isaac Newton se le atribuyen logros inmensos en el campo de las matemáticas, sobre todo en la física. Alguna vez le dijeron genio, y él dijo: "Solo soy un enano en hombros de un Gigante". Luego afirmó: "Si he hecho descubrimientos invaluables ha sido más por tener paciencia que cualquier otro talento."

No es que Newton haya sido un hombre modesto, que lo fue en más de un sentido. Newton fue realmente un iniciado, además de hombre de ciencia y fundador de la Royal Society -organismo que fuera creado por los masones ingleses-; el enano en hombros de un Gigante fue un hombre que cultivó el Arte Real por la vía alquímica y cuyas obras son virtualmente desconocidas en el mundo académico contemporáneo. Newton nació en 1643, justo el año en que moría Galileo. Desde que inició sus actividades como hombre de saber en Cambridge, se ineteresó en la alquimia, pasión que le siguió a lo largo de toda su vida. Durante su primer año de estudiiso en esa institución leyó una obra de matemáticas que cautivó su atención; se trataba de una obra de Euclides y a partir de entonces la ciencia de los números, los símbolos y las dimensiones abstractas del universo fue compañera de su vida.

Luego de publicada su obra cumbre Philosophiae naturalis principia mathematica en 1687, Newton se dedica, durante los últimos 30 años de su vida, a los estudios espirituales y esotéricos, incluso religiosos.  En 1703 fue electo presidente de la Yoyal Society y reelegido cada año hasta su muerte. Fue hecho Caballero por la reina Ana. Como funcionario de El Colegio Invisible, Newton tuvo como colaborador a Jean Theophile Desaguliers, pastor presbiteriano que junto con su colega, James Anderson, también pastor de esa denominación, fundase  en 1717 la Gran Logia de Londres, y luego en 1723 la Gran Logia de Inglaterra.

Con todo y sus triunfos científicos, espirituales y políticos (fue parlamentario en tiempos de Jacobo II), Newton sufrió el peor dolor que un hombre de inteligencia puede vivir, pues durante los últimos años de su vida se emsombreción su panorama por la desgraciada controversia, de envergadura internacional, con Leibniz a propósito de la prioridad de la invención del nuevo análisis. Acusaciones mutuas de plagio, secretos disimulados en criptogramas, cartas anónimas, tratados inéditos, afirmaciones a menudo subjetivas de amigos y partidarios de los dos gigantes enfrentados, celos manifiestos y esfuerzos desplegados por los conciliadores para aproximar a los clanes adversos, he aquí en pocas palabras los detalles de esta célebre controversia, que se terminó con la muerte de Leibniz en 1716, pero cuyas malhadadas secuelas se harán sentir hasta fines del siglo XVIII.

Pero con todo, la explicación de la gravedad y de sus leyes son motivos más que sificientes para consagrarle como el genio que fue.

Comments

]]>
Tue, 15 Apr 2008 07:25:19 +0500
LA MÍSTICA http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/la-mistica http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/la-mistica La masonería es un esquema de construcción, pero también es un camino de acercamiento a la naturaleza interior del hombre. Por eso, la masonería supone también una suerte de mística que permite al operario del Arte Real llegar al conocimiento de su naturaleza inmortal. La masonería reconoce la naturaleza inmortal del alma.

En la tradición iniciática, la esencia y el fin de la megipto-rosacruz.jpgística es la unión del hombre con Dios, el Gran Arquitecto del Universo. la mística es un re-ligamiento, un volver a unir lo que inicialmente estaba unido pero que, con la Creación se desprendió del Ser Uno. La masonería, como todas las expresiones del Arte, nos habla de esto, del re-ligamiento y por ello los procesos iniciáticos son también vías espirituales de acceso a lo Superior y Divino. La mística es el restablecimiento de la nobleza de la condicion humana que regresa de la barbarie a la civilicación espiritual, esto es, la reinvindicación del hombre.

Tanto en la masonería como en la alquimia, el hombre se transforma, se transmuta. En el lenguaje alquímico, el plomo se transforma en oro; en el lenguaje masónico, el hombre pasa de ser piedra en bruto a piedra cúbica o pulida. Esto no es otra cosa que la recuperación de la nobleza perdida del hombre, es como recuperar "la palabra que se perdió" mediante el trabajo duro y persistente de la transformación. Por eso, en el eje de las iniciaciones esta el cambio, la idea del cambio, del dejar de ser lo que se era para pasar a ser otro, un hombre nuevo, un iniciado, un vuelto a nacer. Por eso, en la masonería el recién inciado es un neófito.

Místico viene del griego myein (encerrar), de donde obtenemos que lo místico es lo "cerrado, arcano o misterioso", pero en verdad, lo místico enseña un tipo de experiencia difícil de lograr para los simples mortales porque supone un estado en el que se llega al grado máximo de unión del alma humana con lo Sagrado, Elevado y Superior: Dios.

La mayoría de las religiones monoteístas suponen experiencias místicas (cristanismo, islamismo, judaísmo, hinduísmo y budismo) y sus exponentes han llevado al mundo el mensaje espiritual de sus traciones. En realidad, la mística conlleva también a una forma superior de conocimiento que no se obtiene por la razón.

La idea de Dios así como conocer su esencia, es una aspiración de toda mística. La masonería, como la aqlquimia, rescatan elementos rosacruces, que le dan a la iniciación la impsiración de la realización crística.

 

Comments

]]>
Tue, 15 Apr 2008 01:04:11 +0500
PARACELSO Y EL ARTE REAL http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/paracelso-y-el-arte-real http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/15/paracelso-y-el-arte-real paracelso.jpg

Paracelso es el padre del Arte Real y es, en la medicina, lo que Lutero en el cristianismo. Pródigo generador de ideas, Paracelso resulta ser también un escritor prolífico cuyos textos, tan diversos como abundantes, impiden encontrar líneas genéricas para redactar una regla de los principios del Arte Real. Sumido en un mar de papeles, los tratadistas paracélsicos encuentran un texto fundamental: "La Luz de la Naturaleza está en nosotros y esta Luz es Dios". In Nobis Regnat Ile...

 Paracelso vio la luz de su vida en Leipzig y estudió en Basilea. Se graduó en medicina a los 28 años y trabajó como médico en Hamburgo. Murió en Dresde en la mayor miseria. Se hizo famoso por muchas razones, pero su obra relevante es El Anfiteatro Cristiano Kabalístico, Divino Mágico, Fisicoquímico, Ter Tri Uno Católico de la Eterna Sabiduría única verdadera. (¡Vaya nombre!) obra publicada poco despúes de su muerte y seguramente escrita alrededor de 1598. ¿De qué trata?

Esencialmente consiste de un comentario de 365 versos de la Sagrada Escritura, uno para cada día del año. Sus fuentes son las obras atribuidas al Rey Salomón (Proverbios, Sabiduría, Eclesiastés) y los versos están agrupados para formar los peldaños de la escalera mística de los sabios. En el exto escalón, Khunrath toma como pretexto el versículo 294 para explicar el enfático título del libro:

“El mismo me ha dado la Verdadera Ciencia de las Cosas que existen, para que yo sepa la disposición de la Orbe de las Tierras y las Virtudes de los Elementos”.

Agrega:

“La TEOSOFIA es la Teología en el ternario (es decir, bíblica, macro y microcósmicamente) Católica, Maravillosa, de JEHOVÁ el Admirable. La FÍSICA es la cognición y el trato de uno y otro Mundo, es decir el Mayor entero y el Menor (según el Cuerpo y el Espíritu que ha recibido del Macrocosmos) por la Tradición, la Naturaleza y el Arte, universalmente, por y en la Sacrosanta Escritura, la Piedra de los Filósofos y nosotros mismos. La FISICOMEDICINA es el arte de conocer el gran libro de la Naturaleza (macro y microcósmicamente); a fin de que puedas leer (tanto universalmente como parcialmente) tú mismo en el Mundo mayor y, viceversa, el Mundo mayor en ti mismo, para conservar la salud del cuerpo y expulsar los males. La FISICOQUIMICA es el arte de disolver químicamente por el método de la naturaleza, de purificar y de reunir convenientemente las cosas físicas; lo Universal (macrocósmicamente, la Piedra filosofal; microcósmicamente, las partes del cuerpo humano; y los particulares); TODAS LAS COSAS del globo inferior.”

¡Cuatro grabados simbólicos (y otros simplemente decorativos) ilustran este estilo “hexagonal” nacido antes de tiempo!

El médico Miguel Maier (1568-1622) estimó que los grafismos eran insuficientes y añadió música en su Atalanta Fugitiva o Nuevos Emblemas Químicos destinados a los ojos y a la inteligencia mediante grabados y explicaciones de estos últimos, destinados también a los oídos y a la recreación del espíritu mediante figuras musicales de tres voces [...]. Todo esto debiendo ser visto, leído, meditado y escuchado.

El texto de este tratado no tiene nada de original, pero sus cincuenta hermosos grabados constituyen una de las más espléndidas galerías alquímicas existentes. El autor fue médico de Rodolfo II, Emperador protector de pensadores y alquimistas. Miguel Maier, elevado a conde palatino por su soberano, formará parte del Consejo privado hasta la muerte del Emperador en 1612. Después de la desaparición de su protector, se dedicó a viajar, y a escribir; ¡quince libros en unos pocos años! En sus Canciones Intelectuales sobre la Resurrección del Fénix, resume todo el Arte Real en unos cuantos versos:

“En el Arte, como en la Trinidad divina, hay tres cosas muy distintas que se hallan unidas por un solo lazo, de tal forma que el fuego más violento no es capaz de separarlas. Estas tres cosas son el Cuerpo Paterno, el Lazo Filial y el Espíritu que, uniéndose a uno y otro, crea entre ellos una apacible consonancia, uniendo los metales de modo que ninguna violencia los puede separar.”

Comments

]]>
Tue, 15 Apr 2008 00:19:23 +0500
LA TRANSMUTACIÓN MATERIAL Y ESPIRITUAL http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/14/la-transmutacion-material-y-espiritual http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/14/la-transmutacion-material-y-espiritual transmutacion.jpgTextos de Lucien Gerardin

“El que estudia la ciencia debe, en primer lugar, amar a Dios y a los hombres, ser sobrio, desinteresado, rechazar la mentira, cualquier fraude, cualquier mala acción, cualquier sentimiento de envidia, ser, por último, un sincero y fiel hijo de la santa, consustancial y coeterna Trinidad. El que no posea estas hermosas cualidades, apreciadas por Dios, o no se esfuerce en poseerlas, se engañará a sí mismo; queriendo alcanzar las cosas inaccesibles, no hará más que perjudicarse a sí mismo.” Un alquimista griego del siglo IV de nuestra era, cuyo nombre desconocemos, nos ha legado estos preceptos. Los siglos posteriores los recogieron. Veamos dos ejemplos, entre muchos.

“Aquel a quien el secreto del arte le es dado por la gracia, es amado por Dios [...] Movidos por una avaricia tenaz y por amor al oro, algunos se esfuerzan en subir los grados del Magisterio, ignorando los principios del Arte”, señala en el siglo XIV, Ramón Llull (o, mejor dicho el discípulo que escribió el Codicille alchimique).


Pasemos a los años 1900 y abramos Le Grand Oeuvre de Grillot de Givry. En él, doce citas de alquimistas sirven de pretexto a doce cortas pero densas meditaciones. El autor está convencido de la realidad material de la alquimia; veamos cual es la clave:

“No obtendrás la Piedra filosofal hasta que no seas perfecto. Y nunca serás perfecto si buscas la Piedra por las riquezas que la acompañan. Así, cuando poseas la Piedra tendrás, fatalmente, por tu misma perfección, un soberano desprecio por las ventajas materiales que te prodigará”.

Estas condiciones morales exigidas a un investigador son lógicas. La ciencia positivista y abstracta del siglo XIX había creído su deber guardar en el rincón de los accesorios fuera de uso estas inútiles ideas medievales. El prodigioso desarrollo cuantitativo de la investigación que resultó de la Segunda Guerra Mundial muestra claramente que “Ciencia sin conciencia no es más que ruina del alma”. Bombas nucleares, armas balísticas, virus o gases mortales y armas cada día más perfeccionadas nos lo demuestran. Nos tranquilizamos cerrando los ojos y volviendo la cabeza hacia otro lado. Más valdría que osáramos mirar de frente y que nos decidiéramos a reemplazar estos esfuerzos de muerte, por investigaciones sobre la vida.

Algunos comentaristas modernos del pensamiento alquímico, sin haber comprendido el buen sentido de estas ideas, han creído que la exigencia de estas condiciones morales era lo esencial. Algunos han llegado a negar completamente la realidad física de la alquimia. Han tomado esta falsa dirección, al confundir alquimia con Arte Real. No es, pues, inútil decir unas pocas palabras sobre este último, a fin de aclarar el malentendido.

El Arte Real une de forma inextricable la transmutación física de los metales vulgares en oro y la transformación espiritual de los experimentadores en adeptos regenerados, reunidos con la Divinidad. Este extraño brote del viejo árbol alquímico surge en tierra germánica, en el siglo XVII. Quizá los orígenes sean más lejanos. En los sombríos monasterios de la Edad Media, había monjes que confundían lenguaje alquímico y dogmas religiosos. En este sentido, el siglo XV nos ha legado el Libro de la Aurora naciente y el Libro de la Muy Santa Trinidad. Sus autores anónimos habían leído en la Biblia este paralelismo entre la purificación de la plata por copelación y la resistencia de los malvados a corregirse:

El fuego es tan ardiente que quema el fuelle de la fragua,
El plomo desaparece por el fuego.
Pero en vano se purifica, se purifica;
Los malvados no se apartan.
Dícese ¿plata para echar a los escombros?
Yahvé echará a los malvados con los desperdicios.

Jeremías, VI, 29-30

Comments

]]>
Mon, 14 Apr 2008 23:52:42 +0500
EL CONCEPTO DE DIOS http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/14/el-concepto-de-dios http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/14/el-concepto-de-dios Una de las formas del Arte Real, la francmasonería, denomina a Dios como el Gran Arquitecto del Universo. Los adversarios de la Orden masónica, especialmente los que provienen de la iglesia romana -el Vaticano- y no se quedan lejos los cristianos evangélicos, arguyen que la masonería tiene "su propio Dios", muy a su gusto, y en algunos textos aberrantes se llega a decir que es un Dios "a la carta". Otros más, dicen que es un Dios impersonal, como si por ejemplo la Biblia nos presentara un Dios que no fuera espíritu, aunque se perfile "a imagen y semejanza del hombre".

En realidad son alegatos baladíes que denostan todo aquéllo que no les pide permiso o que no incluye sus dogmas. Todas las formas cristianas organizadas, ya sea en iglesias o en denominaciones tienden a ser, por desgracia, excluyentes y soberbias porque sostienen que solo ellas tienen la razón y la verdad de su lado y lo fundan a partir de interpretaciones muy personales de la Biblia.

El Dios del que se habla en la masonería es el único Dios que la mente humana puede concebir sin llegar a conocerlo. Es el Dios que han pensado los indúes y los mayas, los hebreos y los chinos. Es el único Dios, ser supremo, omnipotente, inmutable y justo. ¿Qué tiene nombres diferentes? Por supuesto, tan solo en la tradición judaica se habla de 72 nombres, los nombres de Dios. Y en verdad ninguno es nombre que denote la esencia misma de Dios, pues solo se usan apelaciones, ya que Dios es por definición innombrable. Adonai, por ejemplo, significa "el Señor"; Jehová, "yo soy el que soy".

La expresión Gran Arquitecto del Universo reconoce varias ideas:

  1. Dios es Creador del Universo, es decir, es Artífice del Todo. Sin él, no existiría nada.
  2. Su existencia es absolutamente necesaria y si no existiera, todo desaparecería por falta de fundamento, aunque subsistiese la creencia en él.
  3. Dios es incognocible porque nadie le puede conocer. Es impersonal y suponer que tiene forma humana es atribuirle propiedades y cualidades, incluso defectos, que solo están en la imaginación del hombre.

La masonería no es religión ni tampoco "una" de ellas, pero en cambio es profundamente religante ya que busca lo que todos buscamos en la vida: Unirnos de nueva cuenta con aquél que nos dio el Ser. Ese anhelo de "unir" es un anhelo universal y esta en el corazón de todos los hombres, negros, blancos y rojos, amarillos y verdes, de aquí de allá y de más allá; esta en el alma de los hombres de todas las razas, tiempos, lugares y culturas. La idea de Dios es universal y supera todas las formas del entendimiento humano. No hay Ser vivo en el mundo que pueda decir "yo le he visto", "me ha hablado". Si en el pasado los hubo, como asienta la Biblia, seguramente fue porque los Profetas alcanzaron formas superiores de entendimiento y de realización universal por encima del promedio de los simples mortales. Conocieron el Arte Real.

No aspira la masonería a ser religión ni a reemplazar las que postulan sus miembros. Ella es respetuosa de las creencias de quienes tocan a sus puertas pidiendo Luz en el Sendero de la Iniciación.

Y este es el caso de todas las Escuelas de Iniciación. Los Esenios lo supieron, y bastante bien...

Comments

]]>
Mon, 14 Apr 2008 09:52:48 +0500
EL ARTE REAL http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/14/el-arte-real http://elartereal.nireblog.com/post/2008/04/14/el-arte-real puerta-del-templo.jpg
No todas las formas de perfeccionar la condición espiritual y moral del hombre proviene, necesariamente, de las religiones positivas y sus organizaciones eclesiales oficiales. Existen, y desde tiempos milenarios, métodos alternativos de llegar al fondo del Ser y de vivir la gran experiencia iniciática de la iluminación o de la revelación. Incluso, las religiones oficiales se han nutrido de ese saber milenario oculto en símbolos y en misterios (misthé significa oculto) que el hombre no iniciado es incapaz de comprender en su real significado.

El hombre que conoce la luz de la verdad comprende su Universo y entiende perfectamente que éste sería imposible sin la Suprema Intervención de Dios, llámesele como se le llame en las distintas religiones o tradiciones espirituales de la humanidad.

El hombre que cultiva el Arte Real, ya sea en la alquimia, en la masonería, en la rosa cruz, en la gnosis, en el martinismo, en la cábala o en cualquier otro medio de acceso al conocimiento profundo sabe y entiende perfectamente que el camini espiritual es universal y que no constituye monopolio alguno de iglesias, sectas o denominaciones de ninguna índole.

El Hombre es libre. Dios le dotó de facultades para creer y para comprender el mundoy así es como usa su inteligencia: creyendo y conociendo.

Este Blog va en esos caminos, los caminios trazados por colegios invisibles a lo largo de los siglos. Bienvenidos los comentarios, las colaboraciones y que sea, si los lectores desean, un espacio para unir a los hombres en la regla de la espiritualidad, y no para desunirlos en caminos de fanatismo, hipocrecía y superstición.

Comments

]]>
Mon, 14 Apr 2008 09:35:33 +0500